Старая религия под новым соусом

Черные мусульмане в Америке появились еще в начале 17 века, когда рабов-мусульман привозили в Америку из Африки. Однако в начале ХХ века "черный" Ислам приобрел новые качества — в это время возник черный национализм, и Ислам стал понемногу занимать позиции альтернативной религии по отношению к традиционному христианству.

Фото: Старая религия под новым соусом

Идеологи распространения Ислама среди черной общины США заявляли, что они лишь выступают за возврат к корням, поскольку многие их предки-мусульмане вынуждены были принимать христианство под нажимом белых рабовладельцев.

В 1913 году была создана первая "черная" мечеть — Муришский Научный Храм в штате Нью-Джерси: она стала центром миссионерской деятельности, а также пропаганды черного национализма. Эту идеологию подхватило созданное в 1931 году движение "Нация Ислама", известная также под названием "Черные Мусульмане". Первые три десятилетия существования это движение было достаточно маломощным и маловлиятельным. Ситуация кардинально изменилась в начале 1960-х годов, когда в США набрало силу движение за отмену сегрегационных законов, которым руководил священник Мартин Лютер Кинг. Чернокожие американцы добились отмены расистких законов, действуя ненасильственными методами. Впрочем, движение за равноправие сопровождалось волнениями в черных гетто, некоторые из которых переросли в бунты (так, например, было в Детройте в 1967 году). Идеология неформальных лидеров волнений была крайне близка к идеям, которые пропагандировала "Нация Ислама".

"Нация Ислама" в 1960-е годы стала влиятельной и мощной организаций, однако тогда наметился раскол между чернокожими исламскими националистами и приверженцами более ортодоксальной формы суннитской ветви ислама. Одним из самых знаменитых лидеров афроамериканских мусульман был Мальколм Экс, сменивший христианское имя на мусульманское Эль-Хаджи Малик Эль-Шабазз, блестящий оратор и великолепный организатор, выступления которого были насыщены воинственной риторикой — он выступал за возвращение достоинства черной расы и требовал наказания белой расы, виновной в многовековом угнетении черных. В начале своей деятельности он выступал как представитель "Нации Ислама". В 1965 году, однако, он намеревался покинуть эту организацию и присоединиться к движению ортодоксальных суннитов. Однако этого не произошло: он был убит своими же братьями-мусульманами, посчитавшими его изменником. После своей смерти и особенно после посмертного издания мемуаров "Автобиография Малколма Экса", он стал одним из героев афроамериканской молодежи.

Другим известным членом движения "черных мусульман" был Кассиус Клей-младший, который после присоединения к "Нации Ислама" стал известен как Мухаммед Али. Али поныне считается одним из величайших боксеров-тяжеловесов. Кроме этого, после присоединения к "Нации Ислама" Али стал известен как пламенный оратор. В 2001 году вышел фильм о боксере "Али", где главную роль сыграл Уилл Смит(широко известен по фильмам "Люди в Черном" 1 и 2). Смит во всех интервью говорил о своем герое Мухаммеде Али с таким восхищением, что появились слухи, что он тоже принял Ислам.

В 1975 году, после смерти своего лидера Элия Мухаммада, "Нация Ислама" раскололась. Сын Мухаммада возглавляет течение приверженцев ортодоксального суннизма, чья популярность все более растет. А "Нация Ислама" сохранила свое влияние, но все больше воспринимается как маргинальная группировка с экстремистской риторикой. Ее лидером стал Луис Фаррахан, которого до террористических атак 11 сентября 2001 года большинство американцев считали самым известным мусульманином мира.

В 1990-е годы растущее влияние афроамериканских мусульман признали политические круги США. В 1990 году состоялась первая конференция солидарности "Мусульмане Против Апартеида", в поддержку борьбы чернокожего большинства ЮАР. В 1991 году церемония традиционного чтения молитвы в Палате Представителей Конгресса США была дополнена мусульманской молитвой.

Также на эту тему: Ислам против терроризма: чья возьмет? Крест, обрез и красное знамя Трагедия в Элистанжи: как убивали чеченского муфтия