Радоница — надежда на Воскресение для всех

На девятый день после Светлого Христова Воскресения, во второй вторник после Пасхи православные христиане празднуют день светлого поминовения умерших — Радоницу. Придя на кладбище, мы снова и снова вспоминаем победу Спасителя над смертью и радуемся тому, что разлука наша не вечна. Как провести этот день по-христиански и не скатиться в язычество?

Из не очень далекого советского прошлого многие из нас помнят весьма странный обычай ходить в Пасху на кладбище, сложившийся в годы, когда немногие рисковали переступать порог храма. Главный христианский праздник нередко отмечали на могилах, а не в храмах, закрытых, разрушенных или же находившихся под пристальным наблюдением власть имущих.

• Почему на могилах?
• Поближе к кладбищенской церкви, "поближе" к усопшим, а стало быть — к невидимому миру?

Так и вышло, что парадоксальным образом у людей день Воскресения Христова слился с первым после Пасхи днем поминовения усопших — Радоницей. Вряд ли кто отдавал себе отчет в этом странном противоречии — отмечать праздник Жизни в месте последнего земного пристанища умерших. Такой и получилась советская Пасха — красные яйца, куличи… и могилки.

А ведь по древнейшим церковным установлениям вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его отпевают по особому пасхальному чину, включающему множество пасхальных песнопений. Пасха — день всеобщей радости, ликования, праздник преодоления смерти. "Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?". В Пасху не плачут о грехах своих, не становятся на колени, не делают земных поклонов. В Пасху радуются. Ведь Господь, для Которого все умершие живы, являет нам Себя как Победитель смерти, сведший на нет ее власть над человеком.

Сейчас у всех есть возможность встречать Светлое Христово Воскресение, как подобает, не проходя мимо храма. Но Пасхальное торжество продолжается не день, не семь дней — но 40. И вот на девятый день, во вторник недели, следующей за Светлой Седмицей, мы делим пасхальную радость вместе с дорогими нам усопшими. Именно радость — потому что именно к этому слову этимологически восходит старославянское "Радоница". И Церковь призывает верующих не скорбеть в этот день о близких, но, уповая на милосердие Христа Воскресшего, радоваться их рождению в новую жизнь и будущему с ними воссоединению. Совершается церковная служба с поминовением усопших.

Очень важно подчеркнуть именно этот аспект — христианский взгляд на смерть, на воскресение и будущую встречу, на необходимость молитвы за умерших. В первую очередь — в храме, на церковных богослужениях. И церковная молитва должна в этот день быть первостепенной и не заменяться одним лишь посещением кладбища. Важно это потому, что очень многое в празднике Радоницы берет начало из древнего язычества, и христианину необходимо понимать, что привычные народные обычаи далеко не всегда благословляются Церковью.

В старину Радуница, как называл простой народ Радоницу, была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам близких. Женщины на могилах причитали. С собой приносили кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, брагу. Вечером начиналось непосредственно празднество — старики и старухи оставались дома, а молодые парни и девки, мужики и бабы шли угощаться в кабак или же водили хороводы, играли в горелки, пели песни, в общем, всячески веселились, оправдывая таким образом пословицу:

"Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет".

Иные названия этого праздника —

• Раданица,
• Родоница,
• Радавница.

Берет он начало от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося

• Навьим днем,
• Могилками,
• Радаваницами
• или Тризнами.

Тризны на могилах усопших устраиваются и по сей день. Многие священники не благословляют соблюдение этого старинного обычая. Тем не менее, существует и другое мнение: такое общение с усопшими, выраженное через простые привычные действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых".

В ответ же на вопрос, можно ли оставлять на могилах крашеные яйца и другую снедь, священники дают однозначный ответ: нет, нельзя, если мы верующие христиане. Ибо это и есть чисто языческий обычай. Ведь не думаете же вы на самом деле, что души умерших "питаются" вашим угощением? Может быть, тогда лучше отдать еду нищим, прося их помолиться за усопших?

Для христианина главное в празднике Радоница — то, что победа над смертью, одержанная Воскресением Христовым, дает нам право верить и надеяться на соединение с умершими, и мы можем молить Христа о милости к ним.

В день Радоницы мы символично разделяем пасхальную радость о воскресении Господа нашего Иисуса Христа с членами Церкви, уже оставившими этот мир.

По слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью" стоим мы у гроба усопших.